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3.「釋迦牟尼」和「阿彌陀」的意思【阿彌陀經淺釋】(宣化上人)


宣化上人專弘平台佛說阿彌陀經淺釋◎一九六九年宣化上人講述於美國加州舊金山佛教講堂壹.經前懸談()「佛」是釋迦牟尼佛,是娑婆世界的教主。他所說...

- 2019年1月08日07時00分
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佛說阿彌陀經淺釋

◎一九六九年宣化上人講述於


美國加州舊金山佛教講堂

壹.經前懸談(3)

「佛」是釋迦牟尼佛,是娑婆世界的教主。他所說的極樂世界,是以阿彌陀佛為教主,其國土莊嚴。娑婆世界,怎麼叫娑婆呢?「娑婆」是印度話,翻譯成中文就叫「堪忍」,言其娑婆世界這麼樣的苦,這個眾生真難為,怎麼樣忍受這種的苦呢?那麼娑婆世界,也就是我們現在所住的這個世界,是以釋迦牟尼佛為教主。

「釋迦」是佛的姓,「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語,「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」。怎麼叫能仁呢?就是能以仁來愛人,以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲,慈能予樂,悲能拔苦,能拔除眾生的苦,而給眾生快樂。悲能拔苦。悲有三種:

一、愛見悲。愛,就是這種情愛的愛;見,就是看見了的這個見;悲,就是悲愍。這是什麼人所具有的?這是一般凡夫所具有的;也就是一種同情的心,又叫愛見同情。

怎麼叫愛見悲呢?因為我們人類,和你近的,你就愛他,就憐愍他;和你遠的,你就不愛他,不憐愍他。所謂親,如果有什麼困苦、艱難,你可以幫助他;你這個親戚朋友和你最好的朋友,你都可以幫助他,看見他有痛苦,你會盡你的力量去幫助他,這都叫愛見悲。可是和你遠的呢?沒有什麼相干的人呢,你就見到他受苦,你也不管他。為什麼呢?你對他沒有一種愛心。有這愛心,你才能有你這個悲。


還有,和你同類的,你就有這種愛見悲;不同類的呢,你就沒有這種愛見悲了。好像對一切的畜生,牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……,你不單對它沒有一種愛見悲,而且還要吃它的肉!要把它的生命奪取了,來滋養你自己的生命,這也是沒有這種愛見悲了。人哪,幸而還不吃自己;不吃自己,就吃羊呀,吃牛呀,吃雞鴨魚呀,還沒有人吃人。沒有說是,人看見一個人,把他捉住了,就把他殺了,吃他的肉,這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹,它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己,沒有吃人,但是對於眾生、對於畜生,可就沒有這種愛見悲了。

二、法緣悲。法是佛法的法,緣是十二因緣的緣,這是屬於二乘的。二乘人,就不單有這個愛見悲,而且還有法緣悲。二乘人,他觀一切的法都是從因緣生,但是「因緣無性,當體即空」,因緣它自己沒有自性,所以當體即空,他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生,而不著教化眾生這個相,認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。

三、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲,就叫同體悲,同體大悲。諸佛菩薩和眾生是一個的,因為佛的法身遍滿一切處,佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子,所以我們眾生都在佛的心性裡頭包容著。我們是佛心裡頭的眾生,佛是我們眾生心裡頭的佛。因為我們這個心,和佛的心是一樣的,是豎窮三際、橫遍十方的;佛的心是豎窮三際、橫遍十方的,我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的,沒有分別,這叫同體大悲。

那麼釋迦牟尼佛這個能仁,就具足這三種的意思。要是往寬廣了說,那是無量無邊,這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」,是他的姓。

「牟尼」是佛的一個名字,這也是梵語,翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動;默是口不言,不單口不言,心也不思,這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法, 但說而未說;雖然未說,可是未說而說。那麼「說而無說,無說而說」,這叫寂默,寂然不動。雖然不動,但是感而遂通;雖然感而遂通,可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字,只有這一位佛叫這個名字,其他的佛就都不叫這麼一個名字。
所以

「釋迦牟尼」這四個字是別名,「佛」是個通名,每一位佛都叫「佛」,這是一個通稱。

現在講這個「說」字。怎麼叫「說」呢?為什麼又要說呢?中文的「說」字,是「言」字加上一個「兌」字。這個「兌」呢,上邊那兩點,本來也是個「人」字,底下那個一撇,又一挑,也可以把它寫成一個「人」字。這個「兌」,是「人」的「口」對著「人」來「言」,這就是個「說」。

那麼說什麼呢?說你願意說的話,所謂「說者悅所懷也。」這個「說者,悅也」,就是一個喜悅的悅,也就是一個快樂的意思。快樂什麼呢?快樂把你想要說的話說出來了,這就叫一個「說」。所以「悅所懷也」,你把你所想要說的話說出來,你就快樂了;說不出來呢,就不快樂了。也就是怎麼樣子呢?「暢所欲言」,暢是「暢快」,把你所想要說的話都說出來了,所以叫「悅所懷也」。單這一個「說」字,就叫「悅所懷」。懷,就是你所懷念的。


釋迦牟尼佛和十方諸佛,已經成佛了,這叫一個「先覺」。先覺者,先先的明白了,也就是在夢裡邊他先醒了。我們這一些人,在這個夢裡邊,還是睡大覺呢!睡大覺,這個夢沒有醒,這就是「不覺」,還沒有覺悟。佛呢,就是覺悟者,大覺悟者;不單是個覺悟,而且還是個大覺悟。大覺悟,是無所不知,無所不見;以佛知,所以無所不知;以佛見,所以無所不見。

那麼佛覺悟了,是因為他自己修行證果,由這條路走過來,是個過來人,是個先覺者。他想用他所修的這個方法,得到覺悟的這種果位,使令一切眾生都得到這種修行的方法,證得究竟圓滿的菩提佛果,所以佛才要說法。那麼佛想要說的法已經說了,所以這叫「悅所懷」。佛說什麼呢?現在就說「阿彌陀」 ——《佛說阿彌陀經》。

「阿彌陀」是梵語,翻譯成中文就叫「無量壽」,又叫「無量光」。什麼叫無量壽?說是《阿彌陀經》上面說:「阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。」這十個劫,亦有數量啊,為什麼又叫無量壽呢?無量壽,這個「壽」就是他的福德。因為有壽就有福,所以這是福德無量。

無量光,什麼叫光呢?光者智也,就是智慧光,智慧光明無量。無量壽、無量光,不僅僅就是福德智慧無量,乃至於神通也無量,辯才也無量,相好也無量,道力也無量,一切一切都是無量。所謂無量無量,就是沒有數量,你沒有法子知道這種邊際,這是所謂的「無量」。這無量,也就是沒有一個邊涯,也沒有一個所在,無在無不在。那麼無量從什麼地方來的呢?讀算術的人應該知道,無量就從「一」那個地方生出來的。「一為無量,無量為一」,這是無量。

以前有個程曦教授,他寫了一本《新禪語》。他說,這個算數若寫個大數目,這個大數目畫一個圈呢,這個數目就大一點。譬如這一個「一」,盡畫「〇」,把這個天地的圈都畫滿了,這究竟是多少?你畫,總沒有邊際。這一個數目,這個大數目,畫一個圈就多一個數目,畫一個圈就多個數目。你在牆上畫,把這個地下也畫滿了,天上也畫滿了,究竟是多少數目啊?所以這個數目是無窮無盡的。

阿彌陀佛的壽命、智慧、功德、道力,都是無量無邊的。所以你想寫一個大的數目,你就儘量可以畫圈,畫〇〇〇〇……,把這個〇的數目也都沒有了,不知多少〇了。你畫這個圈,畫了不知多少圈,所以這個數目也不知道是多少了。那麼不知道多少?佛很聰明的,就說「無量」,沒有數量了,無量無邊。所以這個數學,也沒有窮盡的。現在打到太空去,這太空裡頭還有太空呢!那又打到什麼地方去?打不完。這個數量呀,是算不窮盡的。

阿彌陀佛的福德無量,智慧也無量,所以叫「阿彌陀」。阿彌陀佛和釋迦牟尼佛,都是人成的佛,不是從天上生出來,也不是從地上長出來,就從人修行成佛的,這叫個「果人」。所以在七種立題裡邊,這部《阿彌陀經》是叫單人立題,這個單人的這個「人」,和我們這個人不同,他叫「果人」——果上的人,不是因上的人。我們現在眾生未成佛,這是「因人」;修成佛了,才叫「果人」。以果人為這部經的名字,這叫單人立題。


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